Ouroboros

Ouroboros

monet
gnostilaiset omaksuivat varhaiskristillisellä kaudella käärmeen tai käärmeen (joskus siivekkään) kuvan, joka muodostaa
ikuisen ympyrän kuluttamalla Oman häntänsä ja on edelleen tärkein
pyhä symbolimme. Vaikka pidämme ristiä myös tärkeänä
uskonnollisena symbolina, juuri Ouroboros määrittelee
visuaalisen ikonografiamme Gnostikoksi. Kuten monissa rukouksissamme
ja liturgisissa ilmaisuissa mainitaan, uskomme, että meitä kutsutaan
aidosti “Ouroborilaisiksi kansoiksi” sekä yksilöinä että kollektiivisesti
kirkkona. Mitä tämä tarkoittaa? Tämä sivu auttaa sinua oppimaan
bitin symbolin historiasta ja merkityksestä, ja ehdottaa
ikonografista tulkintaa selittämään sen keskeisyyttä Gnostilaiselle
uskolle.
itse Ouroboroksen kuvalla on juuret muinaisegyptiläisessä
uskonnossa, ja se on saattanut olla pyhä symboli Egyptissä useita satoja
tai jopa tuhat vuotta ennen Kristuksen syntymää. On kuitenkin
mielenkiintoinen ja jollain tapaa hämmentävä tosiasia, että Ouroboros
ja muut serpentiinisymbolit löysivät tiensä monien esimodernien taiteen ja
uskonnollisen kuvaston piiriin ympäri maailmaa, ilmeisesti
toisistaan riippumatta.
me kaikki olemme tietoisia käärmeen kuvasta luomiskertomuksessa
, ja kumouksellinen gnostilainen lukema myytistä
voisi viitata siihen, että käärme on viisauden tuoja miehille ja
naisille, ja näin haastaa itsevaltaisen ja mielivaltaisen tyrannimaisen
tarinan “Jumalan” kieltäytymisen sallia ihmisten
edes olla tietoisia heitä ympäröivän maailman luonteesta (“tieto
hyvän ja pahan”). Sitä, että käärmeitä on joskus pidetty
elämän ja tiedon lähteinä, esittävät muut
viittaukset, kuten toistuva suhde Mooseksen ja
käärmeiden välillä (Mooses orjuuden pimeydessä olevien vapauttajana
osoittaa voimansa ja roolinsa muuntamalla sauvansa esimerkiksi
käärmeeksi). Tässä mielessä käärmeellä on myös
rooli viisauden ja ikuisen elämän vartijana Mesopotamialaisissa myyteissä
, kuten Gilgamešin eepoksessa. Tuhansien kilometrien päässä käärmeillä
oli keskeinen rooli intiaanien
ja Mesoamerikkalaisten kulttuurien uskonnollisessa kuvastossa, kuten mayakaupunki Chichen Itzassa,
asteekkien tarussa Queztlcoatlista (“sulkakäärmejumala”) ja
tunnetuista Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen “käärmekummuista”.
näin ollen ei ole yllätys, että klassisessa kreikkalaisessa kulttuurissa
Ouroborosta pidettiin Athenen,
viisauden jumalattaren, temppelien vartijana. Itse termi ” Ouroboros “on johdettu
kreikan kielestä, ja sana yksinkertaisesti kuvaa kuvaa ja
mytologista olentoa” sellaiseksi, joka kuluttaa Oman häntänsä “tai enemmän
yksinkertaisesti” hännän ahmijaksi.”Näyttää todennäköisimmältä, että varhainen gnostilainen
peri symbolin kreikkalaisen taiteen kautta varhaisemmista
kuvauksista Egyptin ikonografiasta.
mikä on Ouroborosten visuaalinen tai symbolinen kuvasto sen
peruskytkösten ulkopuolella viisauden käärmeen kanssa? Ikuinen elämä
, jonka Ouroboros (“hännänsyöjä”) saavuttaa jatkuvasti
kuluttamalla Oman häntänsä, on eräänlainen katkeransuloinen Mietiskely ihmisen
elämästä, joka heijastaa toivoa hengen kuolemattomaan olemassaoloon, kun taas
viittaa samanaikaisesti syntymän, kuoleman, kivun ja
menetyksen sykleihin, jotka muodostavat sen fyysisen elämän ytimen, jossa henki
on.
Ouroboros on ristin tavoin haastava, paradoksaalinen symboli,
, jossa kuoleman välineestä tulee elämän merkki. Ouroboroksen tapauksessa
käärmeen ikuinen elämä kosmisena entiteettinä
tulee vain, kun käärme toistuu fyysisenä
entiteettinä, koska se kuluttaa jatkuvasti itseään. Meille Gnostilaisille tämä
kertoo siitä, mitä Jeesus opetti meille, että saadaksemme ikuisen elämän meidän täytyy
jollain perustavalla tavalla kokea “kuolema maailmalle” ja
fyysisyydelle – ei tietenkään ruumiillista kuolemaa, jonka me kaikki
lopulta koemme, vaan perusteellisemmin hengellistä kuolemaa
, jossa, kuten Lao-Tzu voisi sanoa, “teemme pieniksi halumme”
ja ohjaamme sekä kehomme että mielemme työhön Hengestä,
gnostilaisten moraaliperiaatteiden kautta kohtuus,
oikea aikomus ja ei-vahinko.
pelissä on vielä enemmän se, miten kuva rakentuu,
kuitenkin. Meidät vedetään välittömästi Ouroboroksen muodostamiin kahteen vastakkaiseen ympyrään
– sisäympyrään, jota rajoittaa
käärmeen ruumis, ja ulompaan ympyrään, joka ulottuu käärmeestä ulos
tuonpuoleiseen äärettömyyteen. Siinä itse käärmeen ruumis
muuttuu gnosiksen esitykseksi, prosessiksi, jonka kautta tulemme
kokemaan hengen tiedon itsessämme, toisissa, ja
Viime kädessä Jumalan kokonaisuudessa. Vain uhmaamalla
käärmeen mysteeriä ja avautumalla hengellisen
tiedon paljastumiselle voimme päästä fyysisen
olemassaolon rajoituksista Aeonin rajattomaan olemassaoloon. Gnostilaisille, kuten
itsellenikin, jotka uskovat metempsykoosi – tai jälleensyntymiseen (eivät kaikki
usko), tähän kuvaan on lisätty ponnekkuutta, sillä vakio
käärmeen vallankumous ja jälleensyntyminen näyttää meille alati pyörivän
uudestisyntymisen ja jälleensyntymisen pyörän, kunnes Aeonin vapaus on
saavutettu, ja me siirrymme avaruuden, ajan ja muodon
rajojen ulkopuolelle sellaisina kuin me ne tunnemme.
toisesta suunnasta Sisäpiiri voi edustaa muiden gnostilaisten yhteisöä
. Veljiemme
ja sisarten” kehässä ” eli perheessä Kristuksessa ja Sofiassa on se tuki ja rakkaus
, joka voi auttaa meitä siltaamaan suuren kuilun, ylittämään suuren kuilun ja
nousemaan gnosiksen suurelle huipulle. Nietzsche kehotti kerran
muistamaan, että “kun tuijotat alas syvyyteen, syvyys tuijottaa
takaisin sinuun”, ja kun kohtaamme kosmoksen mysteerit, se
auttaa meitä saamaan ympärillemme etsijätovereiden yhteisön. Niinpä
Sisäpiiri edustaa meille AGCA: ssa veljiämme ja sisariamme
kirkossa ensin, sitten kaikkia gnostilaisia veljiämme ja
sistrenejä ja sitten kaikkia, jotka on kutsuttu gnosiksen elämään, kutsuvatpa he itseään Gnostilaisiksi tai eivät, sillä “Jumala ei osoita puolueellisuutta.”
lopuksi, niille teistä, jotka saattavat tuntea henkilökohtaisen
– symbolini, kreikkalaiseen alkemiaan
liittyneen bysanttilaisen Ouroboroksen (jos ette tunne, se on
Yahoo-ryhmän pääkuva), muistatte, että käärme on puoliksi musta ja
puoliksi valkoinen, puoliksi höyhenpeitteinen ja puoliksi sileä. Mielestäni tämä oli hyvin
nokkela tapa varhaisille Gnostilaisille ilmaista huolensa
kaksinaisuuksista, joita koemme elämässä. Kuten Filippuksen evankeliumi kertoo,
kaksinaisuudet, kuten “valo” ja “pimeä”, “mies” ja “nainen”, “hyvä”
ja “paha”, eivät ole metafyysisiä ominaisuuksia, vaan epävakaita dikotomioita
, jotka lopulta liukenevat Aeonin kokonaisuuteen –
Aeoniin, jonka me saavutamme gnoosin kautta, johon Ouroboros meille lupaa ja
kutsuu meitä kautta ihmisajan aikojen.
Br. Matteus
Vicar Apostolic
Apostolic Gnostic Church in America

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.